杂卦传

杂者，相间之谓也。一彼一此，一往一复，阴阳互见，而道义之门启焉。故自伏羲始画，而即以相杂者为变易之体。文王因之，而以错综相比为其序，屯蒙以下四十八卦, 二十四象往复顺逆之所成也。乾坤坎离大过颐小过中孚，综而不失其故，则以错相并。否泰随蛊渐归妹既济未济，四象而成八卦，则错综同轨。周易以综为主，不可综而后从错。盖以天有全象，事有全理，而人之用之者但得其半，天道备而人用精，是以六爻之中，阴阳多寡，即就此而往复焉，则已足备一刚一柔之用，善一进一退之几，成一仁一义之德矣。杂卦者，言其道同，而易地则忧乐安危，出处语默，各因乎往复循环之理数，而无不可体之以为道也。故伯夷、太公同避纣恶，而所行异；颜渊、季路同效圣志，而所愿殊。知其异乃可以统其同，用其半即可以会其全，故略于错而专于综。实则错综皆杂也，错者幽明之迭用，综皆用其明者也。周易六十四卦，为三十二对偶之旨也，而传为言其性情功效之別焉。

乾刚，坤柔。

二卦并建，刚柔备矣。分之则纯以成德，合之则杂以成章也。

比乐，师忧。

均以孤阳得中为土，而在上位，则众所亲而乐行其道，故虽失前禽而不以为诫；在下位，则权重而分不足以相莅，故忧弟子之间之，而恐致舆尸。

临，观之义，或与或求。

临阳长摈阴，而不以轻绝阴为德，故咸而临之，与阴感而不吝。观阴长侵阳，而以仰承于阳为义，故利用宾王，求阳而观其观

屯见而不失其居，蒙杂而著。

见谓动而发见。居者，止而不行之谓。屯阳初出，亟于见，而据五位以自安，故虽建侯不宁，而膏终屯。蒙卦阳出而杂处于二阴之中，然终以奋起出于阴之上以自著见，故击去蒙昧，而为童蒙之吉。

序卦传

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需；需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师；师者众也。众必有所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以搛。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊；蛊者事也。有事而后可大，故受之以临，临者大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而己，故受之以贲；贵者饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐；颐者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所丽，故受之以离；离者丽也。右上篇。

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所.故受之以遁；遁者退也。物不可以终遁，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。进必有所伤，故受之以明夷；夷者伤也。伤于外者必反其家，故受之以家人，家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。物不可以终难，故受之以解：解者缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬；夬者决也。决必有所遇，故受之以姤；姤者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震；震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以终止，故受之以渐；渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。入而后说之，故受之以兑；兑者说也。说而后散之，故受之以涣；涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济，终焉。右下篇。

 

二篇必非圣人之书，即以文义求之，亦多牵强失理，读者自当辨之。余详外传。

 

 

 

说卦传

系传发明文王、周公彖爻之辞，微言大义之所自著，而说卦专言伏羲画卦之理，故别为传，由此而后世有伏羲、文王次序方位不同之说。乃文王之彖，原本于伏羲之卦，特系之辞以明吉凶得失之故耳，非有异也。伏羲以八卦生六十四卦，而文王统之于乾坤之并建，则尤以发先圣之藏。然说卦传言“参天两地”、“观变于阴阳”，则亦乾坤统全易之旨。但伏羲有卦而无辞，故其统宗不著，文王既为之辞，又为之序，以申其固有之理，终不可谓伏羲之别有序位，为先天之易也。

昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。

赞，助也；神明欲下诏于人而无从，圣人以筮助其灵，使昭著也。生，始作之也。蓍，蒿属丛生者。草木因天地自然所生而无心，无心故听神明之用，其灵则在分而为两之妙。必用此草者，取其条直轻韧也。旧说谓王道得而蓍生满百茎，说出史迁好异所传。此系圣人作易之下，则非天地生之可知。

参天两地而倚数。

六合之全体，皆天也，所谓大圆也。故以数数之，则径一围三，而一函三。地有形有气，在天之中，与相沦洽，而有所不至，则缺其一而为二。奇画中实，偶画中虚，其象也。倚，任也。天地之理气，不可以象象，故任数以为之象。参两云者，圣人参之两之也。天地浑沦之体，合言之则一，分言之则二。圣人以其盈虚而拟天之数以三，地之数以二；卦画之奇阳偶阴，既明著其象，而揲蓍之法，用九用六，四其九而三十六，四其六而二十四，阳十二其三，阴十二其二，一以参两之法行之，数可任而象可立，道因以著。盖人事之得失吉凶，惟所用之盈虚有当有否，故数可倚之以见道。

观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。

天地自然之变，发见于物理人情者，六十四象亦略备矣。其变一盈一虚，阴阳互用也。 故以十八变而成一卦，因著其象立其名显其性情功效之殊焉。发挥者，因所动之刚柔，而即动以著其效，则爻之吉凶悔吝因之以生。生谓发其义也。阴阳刚柔互言之，在体曰阴阳，在用曰刚柔，读易之法，随在而求其指，大率如此。若下章以阴阳属天刚柔属地，又彖爻之辞言刚柔而不言阴阳，刚柔即阴阳，其指又别。古人言简而包括宏深。若必执一为例，则泥矣。

和顺于道徳而理于义，穷理尽性以至于命。

道即立天立地立人之道。德者，道之功能也。义者，随事之宜也。道德之实，阴阳健顺之本体也。以数立卦而生爻，极其变动发挥而不相悖害。道本浑沦，因而顺之，健顺交相济而和矣。及其因动起事因事成象，卦各有宜爻各有肖，以别得失，以推吉凶，则因时制宜，而分析条理以尽义，无不各顺其则也。故推其精义合德之蕴，穷天下之理，尽人物之性，而天之继善以流行万化者，皆其所造极。圣人之作易一倚数，而功化之盛，夫岂可以术测而亵用之乎！